〈第十二章、儒家哲學與意義治療──以心性學為主導〉，本文原是二OO一年間應慈濟大學宗教研究所做的系列講演之一，本文旨在檢討儒家心性學與意義治療之關聯，並藉由生命根源性的縱貫立體結構，以及朱子學、陽明學的修養功夫，指出道德實踐之確切道路，並達到安身立命之最終境界。首先，指出陸王「心性為一」與程朱「心性為二」的差異性，進而闡明心性學是一種在「存有的連續觀」下，心靈意識整體由往而復的修行活動；而道德實踐的動力起源，則是來自於生命本真的根源性感動，在「究天人之際」的同時，成為縱貫的立體結構，並開發、留固生命根源所具有的愛。再者，從信息論的系統來看儒學的內聖學，說明心性學修養落實的功夫，在於強化宇宙與內在心性之源的同一性，並將此同一性如其本真地流露出來。亦即人作為一個「信息之場」，以一己之覺性去「參贊」宇宙萬物，將價值意涵、道德向度與自然哲學連在一起，構成一個天人、物我、人己通而為一的龐大系統。並通過一種確定的、永恆的定向結構關聯，接通道德創造意義之源，使其如愛的源泉一般，滋潤身心、讓身心獲得安頓。
最後，進一步融通朱熹與陽明不同之修養功夫：藉著朱熹「涵養用敬」、「格物窮理」──客觀之理的把握，以及陽明「一體之仁」──致良知於事事物物之上，再次拈出儒家治療學「上通於天，下接於地，中立於己」的道德實踐之路。

〈附錄一、當代中國哲學思維向度之理論反思〉，本文乃應陳鼓應教授、林義正教授之邀於二OO二年十一月廿五日在我的母校台灣大學哲學系所做的講演紀錄。首先，對哲學話語提出反思，檢討論「格義」與「逆格義」的諸多問題。在文化類型學的對比之下，闡述了「存有的連續觀」與「存有的斷裂觀」的異同，並經由這樣的對比彰顯了中國文化自身的主體性。再者，就以中國哲學之研究而言，實亦當注意到歷史社會總體以及豐富的生活世界，從存在的覺知，進而有一概念的反思，以及理論的建構。唯有歸返原典，才能破斥虛假論述，唯有回到實存的生活世界，哲學語言才能有一恰當的衡定。中國哲學須得面對漢語古典話語、現代生活話語，以及西方話語，彼此之間如何轉繹、融通與重鑄的問題。最後，就以台海兩岸而言，衡情而論，以前是保台灣以存中國文化之統，而現在則是存中國文化之統以保台灣，並以此促進兩岸之和平發展，進而參與人類文明之締造。

附錄二、附錄三，是澳洲學者梅約翰教授(John Makeham)與我兩次的訪談，第一次是在西元二OO三年一月間，第二次是在二００四年二月間，內容所涉甚廣，大體及於思想與意識型態之區分，新儒學、當代新儒學與後新儒學諸多向度。除此之外，還及於台灣與中國大陸的關係，從主奴意識談到台灣的本土化，特別關聯到咒術與解咒等問題。

「政治是一時的，文化是長遠的，人性是真實的，天理是永恆的」。

果如先哲船山先生所言﹕

「為之而成，天成之也﹔為之而敗，吾之志初不避敗也。如行鳥道，前無所畏，後無所卻，傍無所迤，唯遵路以往而已爾。」(王夫之《讀通鑑論》卷十三)

「儒學轉向」「六經責我開生面」，「轉向儒學」「生面責我開六經」，衷心祝之，虔誠禱之﹗肫肫此心，不敢不勉﹗

乙酉冬末，丙戌春初，孔子紀元二五五七年(西元二００六年)一月廿三日自由日，林安梧自序於台北近郊之元亨居