1 《黑格尔法哲学批判》：唯物史观形成的开端
　　
　　马克思在《黑格尔法哲学批判》中开始用唯物主义的观点分析批判黑格尔法哲学的唯心主义实质及其保守性。黑格尔把理念看作是历史发展的主体，“市民社会”是理念发展中的一个环节，而国家是理念发展的最高体现，是决定“市民社会”的。马克思在对黑格尔法哲学的批判过程中，得出了相反的结论，不是国家决定“市民社会”，而是“市民社会决定国家”。马克思认为，家庭和市民社会才是真正的活动者、原动力、国家的前提，国家产生于市民社会又反转过来支配市民社会，两者之间产生了异化关系。在这里，马克思还提出了现代国家是家庭生活和市民社会的自我异化的产物的观点。而异化的原因是私有财产的存在，是市民社会内部的等级之间斗争的结果以国家形式表现出来。关于什么是“市民社会”? 马克思当时和黑格尔一样是在物质生活关系体系的意义上使用这个概念的，而市民社会决定国家就包含着物质生活关系决定国家的思想。在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中他指出:“市民社会阶级”是“市民社会的一部分”。马克思虽然沿用了这一术语，但他对这一概念的使用并不是随意的，他力图逐渐廓清它的外延和内涵以求对它的含义进行科学的规定。经过1843 年从法哲学方面、1844 年从政治经济学方面对这一概念的分析，“市民社会”实质上与马克思后来在《〈政治经济学批判〉序言》中阐明的“经济基础”、“社会经济结构”概念是一样的。更可贵的是他在市民社会与国家的关系上与黑格尔截然相反，提出了市民社会决定国家的观点，也就是物质生活关系——交往形式的总和决定国家，而国家又是上层建筑的核心。可见，马克思这一观点的提出同后来他的“生产关系决定国家”、“经济基础决定上层建筑”的历史唯物主义的基本原理显然是一致的。另一方面， 马克思又从抽象的理性原则出发， 把民主制看成是理想的国家制度， 是其他一切国家制度的理性实质， 主张通过民主制来消除市民社会与国家之间的对立， 消除人的本质的异化。
　　总之，马克思从怀疑黑格尔的国家观转向了对它进行批判，这种批判把他引向通往历史唯物主义之路，在此过程中，马克思提出了家庭和市民社会决定国家以及私有财产决定政治国家的重要思想，它们在唯物史观形成中具有重要意义。
　　
　　2 《1844 年经济学哲学手稿》：唯物史观的萌发
　　
　　马克思认为，对于“市民社会”的深入解剖和了解应该到政治经济学中去寻找，正是出于这种动因，使得马克思在《1844 年经济学哲学手稿》（以下简称《手稿》）中又得出了物质生产在社会生活中起决定作用的思想，从而他便获得了一把理解整个人类社会发展的钥匙。在《手稿》中，马克思从“异化劳动”入手，阐明了物质生产劳动这一最基本的实践，对资本主义社会内部的经济运动进行了剖析，深化了对市民社会本身的认识。通过异化劳动这一主线，揭示出资本、地租、利润、工资等经济范畴的内在关系，进而在异化劳动的基础上研究了私有财产的关系。马克思认为， 在资本主义私有制下， 工人受资本家剥削， 同自己的劳动产品、同人自身的本质以及同他人的关系都发生了异化， 而产生这些异化的根源就在于劳动本身发生了异化。在马克思研究异化劳动和私有财产运动的基础上探讨了历史发展，最终得出了“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有。因此，它是人向自身、向社会的即合乎人性的人的复归，这种复归是完全的，自觉的和在以往发展的全部财富的范围内生成的。”同时，马克思在这一过程中明确了这一重要思想，即物质生产劳动对人类社会发展的决定性作用。他说，“私有财产的运动——生产和消费——是迄今为止全部生产的运动的感性展现，就是说，是人的实现或人的现实。宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式，并且受生产的普遍规律的支配。”经过对异化劳动的分析，马克思意识到宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等归根到底是由生产、生产方式决定的。从市民社会决定国家进一步提高到物质生产决定政治生活、精神生活和社会生活的高度，是马克思第一次对整个社会生活及其内部基本关系所作的逻辑分析和理论概括。但是，异化劳动理论残留着费尔巴哈人本主义的东西，一定程度上包含有一切以异化劳动理论作为根本理论和方法所特有的缺陷，虽然发现了物质生产劳动是市民社会中的深刻基础，但他把“物质生产劳动”理解为一种理想化的劳动，是从人性出发理解的劳动。 因此，从理论发展的进程看，《手稿》只是一种制定新世界观的最初尝试，本身具有不成熟性和不完整性，是一部过渡性著作。
　　
　　3 《关于费尔巴哈的提纲》：唯物史观的萌芽
　　
　　在《关于费尔巴哈的提纲》（以下简称《提纲》）中，马克思集中批判了包括费尔巴哈唯物主义在内的以前的一切唯物主义缺陷，阐发了新唯物主义的实践观和新唯物主义理论体系的基本点，被视为唯物史观的天才萌芽。在《提纲》中，马克思指出，“从前的一切唯物主义——包括费尔巴哈的唯物主义的主要缺点是：对事物、现实、感性只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的活动，当作实践去理解，不是从主观方面去理解。”这就是说，以前的旧唯我主义的主要缺陷是离开社会实践去理解主客体的关系、认识和实践的关系，因而就不能正确认识社会实践在认识过程和社会生活中的作用，也就只把事物、事物、现实、感性作为对象，而不能看作是改造对象，把认识看成客体的直观，看不到人对客体的改造作用，从而忽略了认识和实践的能动作用。马克思正是在这关键性问题上，把实践看作是新哲学的根本特征，因为新哲学的一切原理都是以实践为基本出发点的，它的唯一目的就在于为认识和改造世界的社会实践服务。在批判的基础上，马克思指出：“社会生活在本质上是实践的”。人类本身、社会环境及其思想都是人的实践的产物。因此，对事物、现实、感性等不能只从客体、直观的方面去理解，而必须从主体方面，当作实践的对象去理解。马克思还指出：“环境正是由人来改变的，而教育者本人一定是受教育的”。又说“环境的改变和人的活动的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践”。 “凡是把理论导致神秘主义方面的神秘东西”都是实践着的社会生活的产物和反映，它们都能“在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决”。整个《提纲》都贯穿着马克思主义的革命实践的批评精神，在每个重大问题上，马克思都把自己的观点同旧唯物主义对立起来。

　　4 《德意志意识形态》：唯物史观的初步形成
　　
　　在《德意志意识形态》(以下简称《形态》) 中，马克思恩格斯在同唯心史观彻底决裂的过程中，第一次全面系统地阐述了历史唯物主义的基本原理。马克思恩格斯先是摆脱黑格尔唯心主义哲学的束缚， 后又肃清费尔巴哈人本主义的影响。黑格尔的历史观是从意识出发，从他设想出来的绝对精神出发。马克思和恩格斯针锋相对地指出:历史的主体不是想象出来的主体，而是现实的主体，这个现实的主体是在一定社会历史条件下从事实际活动的现实的人。费尔巴哈否定了黑格尔的唯心主义哲学， 恢复了唯物主义的权威，把以自然为基础的现实的人作为前提， 把人类的历史看作是人本身的历史。但是费尔巴哈把人只看作“感性对象”，而不是“感性活动”。他只停留在理论领域，而没有从人们现有的社会联系，从周围生活条件来观察人们。因此他所理解的人， 不是活生生的、从事物质活动的人， 而是在世界上根本不存在的抽象的人。针对费尔巴哈的唯心史观，马克思恩格斯认为，我们应把有血有肉的个人作为我们的“人”的真正基础、真正的出发点， 同时又必须把人看作是“从事实际活动的人”，看作是“在历史中行动的人”。概括地说:“这是一些现实的个人，是他们的活动和他们的物质生活条件， 包括他们得到的现成的和由他们自己活动所创造出来的物质生活条件。”这句话是马克思恩格斯对他们唯物史观前提的科学规定。这个规定的基本思想是：唯物史观的前提就是由现实的个人， 他们的活动和他们的物质生活条件这三要素所组成的有机整体。

马克思恩格斯首先强调了现实的人，他们指出:“任何人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。”这就突出了人在前提中的核心地位。其次，现实的人，也就是从事实际的历史活动的人。马克思恩格斯是从现实的人出