成了自己独立的艺术。但是，诗与乐始终保持着相互依存的关系。在我国古代美学中，关于“乐”与“诗”的理论，就有很多记载并占有极为重要的地位。
“乐”在古代是与器乐歌舞合为一体的。在孔子之前的典籍中有关“乐”的记载通常是与“德”有关系的。这在《左传》文公七年记载晋郤缺向赵宣子提到《夏书》中的话，就阐述了“九功之德，皆可歌也”的看法：“《夏书》曰：“戒之用休，董之用威，劝之以九歌，勿使坏。九功之德皆可歌也，为之九歌。六府三事，谓之九功。水、火、金、木、土、谷，谓之六府，正德、利用、厚生，谓之三事。又而行之，谓之德礼。无礼不乐，所由叛也。若无子之德，莫可歌也，其谁来之？盍使睦者歌吾子乎？”[12]晋郤缺教赵宣子如何做盟主，通过歌“九功之德”，在加以“礼”，就可以使诸侯都归附，没有叛离的人。虽然这不是专门论“乐”的问题，但他明确地认为“乐”是用来歌“德”的。可见，在中国古代“乐”与“德”是不能分开的。“一方面‘乐’于感官享受有了更明确的联系；另方面它又保存了原来的神圣严肃的社会意义，只是这种意义在‘乐’作为一种艺术活动的情况下，已经开始同远古的图腾巫术活动分开，在先秦理性精神的洗礼中变而为对道德伦理和政治意义的强调。”[13]在先秦美学对“乐”的论述中，我们可以看到“乐”是美与善的统一。它协调着人与人之间的关系以及君王与人民之间的关系。同时“乐”已超越了自身作为简单的歌舞形式存在于远古祭祀活动中的一种形态。而是通过欣赏者自身的感性认识将“乐”提升到一个高度，成为艺术。最终成为审美价值趋向。
另外从较早的文献记载中“诗言志”的说法就见于《左传》襄公二十七年。还见于《尚书·尧典》。记载了舜：“诗言志，歌永言，声依水，律和声；八音克谐，无相夺伦，神人以和。”[14]的说法。这是最早对诗有记载的典籍。从中我们可以看出，在当时的诗最主要的作用与“乐”是相同的，是在宗教性、政治性的祭祀和庆典的仪式上祷告上苍，颂扬祖先、记叙重大历史事件功绩的唱词。这些由祀礼而生的“诗”在《诗经》的《颂》和《大雅》中可以看到。如：《周颂·清庙之什》中的《清庙》、《维天之命》等等。直到《国风》之后产生的诗，才开始具有抒发个人感情的真正意义上的诗。通过史书的记载我们不难看出，先秦之前的“乐”与“诗”他们都是为远古的图腾巫术、祭祀、祷告上苍、颂扬先祖的活动所服务的。
当诗、乐从祭坛和祷告中走出来，变为大众所认可的文学和艺术之后。诗、乐也就具有了审美的功用作用。美学理论是离不开艺术的。在中国古代美学中涉及最早的就是诗、乐、舞三者的结合。诗、乐、舞经过了漫长的发展阶段后，各自形成了自己独立的艺术。然而，从孔子之后诸子百家们在他们的论述文章中对诗、乐的探讨更为广泛。在这里守先对诗、乐情有独钟的当数儒家的鼻祖孔子了。在孔子时代诗乐是结合的，孔子虽然论诗乐分别有侧重。但是，孔子认为诗乐是相通的。孔子在他的《论语·为政》中论述《诗经》这样谈到：“子曰：诗三百篇，一言以蔽之：思无邪。”[15]孔子说：《诗经》用一句话来概括就是“思无邪”。孔子用“思无邪”概括了《诗经》的内容上的特征。他认为《诗经》的内容是正的，没有邪的。“思无邪”做为诗歌的创作者，他在创作过程中所表达的思想内容应该是正的，而不是邪的。另一方面，孔子主张善和美的统一。在《论语·八倄》篇中说：“子谓《韶》，尽美矣，又尽善也；为《武》，尽美矣，未尽善也。”[16]他认为《韶》尽善尽美，而《武》则没有尽善。《韶》是舜乐，赞美舜具有圣德而得以禅让，《武》是周武王乐，内容是武王通过武力得到天下，在孔子看来这是没有尽善的行为。孔子更赞赏舜的德行。
孔子认为的美与善在今天看来就是我们所谈论的道德与审美《论语·阳货》篇中：“子曰：小子何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名”。[17]孔子的这几句话概括了诗的作用。他认为《诗经》中不但有事君、事父，之道，还可以学到很多道理，并且还可以抒发自己的情感。孔子对《诗经》情有独钟。他对《诗经》有着高度的评价。对《诗经》的发掘和编撰也有着自己独到的见解，并且在音乐方面也有着很高的造诣，孔子认为“兴于诗，立于礼，成于乐”的思想对后世具有很大的影响。“孔子为什么有无穷之乐？因为他的精神已超越现实利害关系的束缚，也不为某种目的所驱使，人生的一切在他那里已经审美化、艺术化，道德已和富贵名利切断关系而进入形而上学的自由境界，或者说，孔子的道德经过提升而具有审美属性（超功利性与愉悦性），因而与美合为一。”
孔子是中华民族审美文化的奠基者和开拓者，他所追求的人生理想境界不是道德的、宗教的，而是审美的。从孔子开始诸子百家们对诗、乐都有自己的论述及见解。孟子传承了孔子的审美思想，他从心理和社会两个方面发挥了孔子的仁学思想。孟子认为心是一切德性、善行、事功的总根源。以礼乐教化为主思想为主的荀子，他根本的出发点就是“性恶说”，他认为“因为人性之恶，圣人才制礼作乐以节制以养之，变性恶为性善，社会才能和谐有秩序，因而礼乐教化必不可少。荀子曰：‘夫乐者，乐（le）也，人情之所不免也，故人不能无乐’。说明是人的情感生活的必须和目标。”[19]在这里我们无论谈到孔子、孟子还是荀子的思想。他都有一个共同点就是诗乐的功用就在于审美，通过诗乐使人们的思想得到净化最终达到天人合一的最高境界。诗、乐作为艺术同时也作为审美功用的一个组成部分，它对后世具有着深远的影响。

三、体现审美功用的诗与乐

千百年来。从先秦开始中国古代美学就从诗歌开始，将人类的情感体验通过诗歌的形式表达出来。因此在最早的诗歌典籍《诗经》中就有了表达和抒发人民内心感受的诗句。从我们对《诗经》的了解中认识到。《诗经》共分为风、雅、颂三个部分，而且风、雅、颂是指音乐的分类。《诗经》时代的作品还保留着歌、舞、乐三者结合的特点。它主要的功用就是与乐、舞结合抒发人们的内心感受，在咏唱的过程中表达自己的喜怒哀乐。这种咏唱形势对后世的诗歌创作起到很大的影响。《诗经》的语言赋予音乐美，这种音乐美来源于它的用韵。《诗经》的用韵自然和美。对后世的诗歌韵律的形成和产生具有深远的影响，如《诗经》中的双句用韵最终成为了我国古典诗歌用韵基本形式。在先秦时期，诗都是配合乐曲吟唱的歌辞（词），所以诗即是歌。从其意义来命名，称为诗；从其声音来命名，称为歌。不配合音乐而清唱的，称为“徒歌”，或曰“但歌”。汉武帝建置乐府以后，合乐吟唱的诗称为“乐府歌辞”，或曰“曲辞”。后世简称“乐府”。从此以后，“诗”成为一种不配合音乐的文学形式的名词，与“歌”或“乐府”分了家。
然而，在这里我们不是要讨论《诗经》的具体内容以及它的存在形势。我们今天最主要的是通过了解《诗经》，来探讨诗与乐在古代美学中它所体现的审美功用。有人认为美学研究的对象是美，美学就是关于美的科学。但是，在研究美学的同时又离不开艺术。持这一观点的人又提出将艺术学与美学区分开来。这样就将美学界定在一个狭隘“美”的现实美学当中。但是，以马奇、朱光潜为代表的学者认为美学就是艺术哲学。他们认为：美学就是艺术观，是关于艺术的一般理论。它不只是研究艺术中的部分问题，而是全面地研究艺术各方面的理论；它不只是研究部门艺术的理论，而是概括各个部门艺术的一般理论。它的基础问题是艺术与现实的关系问题，它的目的就是解决艺术与现实这一特殊矛盾。艺术是研究美学的根源，美学必须以艺术为中心，美是通过人类自身心灵感悟和体验中得到的一种快感和愉悦。艺术本身就保留着这种功用能力。
“中国的诗自古以来就离不开声律和节奏，诗虽有语言构成，却有很强的音乐性能，并且‘诗’虽然是语言艺术，但儒家一直把它当做道德教科书。”[20]孔子在他的一生中致力于教书育人，他以诗书礼乐授徒。他将“兴于诗，立于礼，成于乐”三者有机的结合，将三者简化为道德与艺术的关系。也就是道德与审美的关系。虽然诗乐二者有很大的区别，但是这二者从属都是艺术，都具有审美功用趋向。从现实生活来看，道德与审美都是为了提高人类本身的素质，创造社会的文明与发展，最终达到人类与自然和谐的境界。
孔子提倡学诗，认为诗可以激发人的感情和兴趣，提高人的道德修养，增加知识，提高认识。他说：“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。”孔子的这段话是对诗歌的分析，同时也是对所有艺术地分析。孔子对诗的分析和认识体现了诗的重要性。兴：朱熹注“感发志意”，既感动激发人的心情意志，这是一种感性的方式，是诗歌特有的方式。观：“考见得失”通过诗歌可以看见社会政治的盛衰。群：汉代孔安国注“群居相切磋”人们读诗互相切磋，共同提高修养，可以和谐相处。怨：怨刺，提出批评。《诗经》中有不少怨刺诗。在这里孔子首先提到的诗的情感教育，接着就强调诗的道德作用。孔子还认为鉴赏诗首先要懂得诗的审美特点，其次要有一定的审美能力。因此，我们可以从孔子的美学思想中体悟到，中国古代美学思想的传承与发展离不开诗与乐审美功用。
小结