三、价值性的实践本体论:伦理生存审美的本体论基础
　　
　　现代性的直线矢量时间与进化论的“物竞天择，适者生存”的“尚力”原则是内在地一致的。在这一原则下，严复翻译赫胥黎的《进化论与伦理学》及编译《天演论》的时候都只是为拯救民族国家危亡寻找精神的出路，这一出路则旨在用现代性改造中国传统的心性。因而，赫胥黎著作中的具有审美意义的道德感即结构化人格心理的同情心则由于是“唯心的”而被边缘化了。据此，可以进一步推论出:“现代化生产-生活及其现代性文化与伦理美感之‘心’是深刻对立的。”?⑧这一深刻的矛盾是否可以被克服，以及如何被克服?对此作答则是旨在阐释伦理生存审美的本体论基础是什么。
　　我们必须承认的一个事实是:“人类毕竟要通过使用、制造工具的劳动，获取自然生命所必需的新陈代谢能量。这是作为哺乳动物的人类永远不可能‘超越’的自然存在。”因此，对人类的哲学反思就绝对不能离开劳动-实践这个活生生的自然-社会现象。在此意义上，我们可以说:“劳动-实践哲学不仅是人类自然生命的第一哲学，而且也是将自然生命转化为人性生存的价值论的第一哲学。”这即是说“人类是有价值本体立场的实践性存在”②③⑤⑥⑦尤西林:《心体与时间》，第86、87-88、89、197、206、216页)。这一与学界曾经流行的工具本体论(李泽厚学派)、情感本体论(李泽厚的后期学说)及生存本体论(超越实践美学思潮的自由、超越、生存、生命、感性等观点)相区分的实践本体论，则在首先承认人的自然生命现实的基础上更加关注由自然生命转化为价值本体生命的上提与下贯，即向上通往道德情感，向下则通过实践展示此道德情感。此上提与下贯的理想化表达就是艺术化地生存。人的自然生命的生存必定指向工具，即通过制造使用工具获得生存所必需的物质资料;人的价值追求必定指向心灵，即在情感上将人提起来而不下堕。这两方面的和谐统一，就成为一个完整的人，即人不仅生存着，而且是艺术化地生存着。尤先生阐释的实践本体论，我名之为价值性的实践本体论。因此，对实践哲学-美学而言，心体与工具的相互关系是其研究的核心问题。这是尤先生在对李泽厚和朱光潜二先生的实践哲学-美学的学术审查的基础上所阐发的创见。此相互关系的至关重要的一个环节是:“目前最为重要亦亟须开展的研究乃是‘心’(‘情’)对于‘工具’的作用意义。”②因为这是将工具本体论上提而因之能够克服现代性所带来的弊病的关键所在。因此，就当代中国实践哲学-美学的发展而言，尤先生说:“心理本体如何返回工具本体并超越性地与之构成统一的实践关系，才应当是当代哲学与美学最为重要的方向。”③就工具本体而言，没有心灵的提开而成为纯粹的物质生产，人就自然下堕;就心理本体而言，没有实践的奠基而成为漂浮的虚说，人就失去根基。因而，心灵与实践的和谐就只有在艺术化的生存中实现。这艺术化的生存其实就是一种伦理生存审美。
　　
　　四、伦理生存美学:当代中国美学的方向
　　
　　尤先生以近七万字的篇幅着力研究了牟宗三美学，为牟学研究界贡献了一份精美的礼物。在现代性的宏大视阈里，尤先生精微地洞见到了牟宗三美学的奥秘:牟宗三不是不研究美，而是尤为关注生存形态的美;不是没有美学，而是美学-伦理学一体化。
　　学界一般看法是，美在牟氏思想中是被消解的对象，牟氏思想是以道德生命为主导的圆教伦理系统，并无美学系统)因此可以认定:“牟宗三哲学的美学性是一个超出牟宗三所执著的儒家伦理本位情结的现代性课题。”⑤
　　具体而言:1，牟宗三基于中国儒家智慧建构的伦理美学不仅是道释美学的根本性补充，更是中国传统美学的深层基点。2，美学-伦理学一体化的牟宗三美学因此成为20世纪中国哲学美学即元美学的中国传统形态代表。3，牟宗三所推崇的伦理行为的呈现境界在本质上比艺术静观是更为根源的审美形态。
　　尤先生首先研究了牟宗三美学的分别说之美，即真-美-善之中的美。此处的三者都是分别独立存在的领域。此美对生命而言是闲适的，生命在这里成长。这即是一般意义上的优美。其次研究了合一说之美，即即真即美即善之中的美。在总体上，此美是一圆融无碍之化境所呈现出来的美。这是真正的“本源之美”，因为这是源于伦理生存自身的美。⑥再次从无-有这一存有-本体论的高度审查了牟氏分别说之美与合一说之美的关系。牟氏所体证的圆境之美是道德贯彻润化的一个结果，此境界即牟氏最为推崇的圣人之境。因此“美是合一圆境的‘无’之特征体现，美之魅力有‘无’之圆融作用，但此魅力作用根基于仁体流行及其圆成的全部历史内容。这是美最为深厚而本源的内涵底蕴，美因此天然是善的。”⑦最后从时间性向度研究了作为牟氏哲学美学拱心石的智的直觉。这是牟氏与康德对判并超越康德处。在康德，根据现象与物自身对分的哲学模式，将智的直觉归于上帝;而牟宗三则根据中国儒家智慧传统认为人也有智的直觉，这即是通过践仁尽心修行可以上达天德，这在圣人处体现得最充分。“大而化之之谓圣”，这圣人之化境是只有通过智的直觉才能呈现出来的。之所以如此，是因为依儒家智慧，人是具有无限智心的，即通过修行就能上通天心。依牟氏的心体圆顿理论，此修行所达到的圣人境界不是渐渐修成的，而是一时顿现的。从时间性上看，牟氏的心体圆顿朗现、当下圆成就在消除时间流程间距的刹那间超越于现代性的时间之上而获得永恒。因此，位于现代性时间中的现代人才能在一心朗现的当下圆成处被拉出直线向前的现代性进步主义时间流而获得安心立命的生命意义。一心朗现即牟氏所言的无限智心之如如地朗现，这即是智的直觉。此时的无限智心成为审美心灵，智的直觉所呈现的境界则是美的境界。
　　道德实践是基于现实生活的。牟氏的纵贯教化的圆教伦理系统毕竟是一种境界形态的本体论，未能说明真实的康德意义的自由。尤先生根据马克思的自由学说结合其现代性时间观对于自由提出了新的见解:“自由属于历史全程总体与现代性时间终点的命题。”②③④⑤(尤西林:《心体与时间》，第255、258、268、207、262页)
　　“人在劳动对象化中经验直观到的是限定的劳动过程与产品，惟在超越性想象的提升扩展中，劳动以及全部实践活动的可感对象化才超越了本来的限定内容而‘呈现’出其中的自由意义，即人将劳动作为‘美的劳动’，是人直观自己自由本质的源始方式，也是审美以及全部境界形态的源始开端。”②
　　这是因为这种由生存自身(从劳作到全部人生活动)所呈现出来的美具有艺术作品无法企及的真实性而产生出撼动人心的力量。
　　在如今的现代社会，道德与信仰依然是我们的精神根基。但是，中国没有宗教传统，古代的宗法伦理机制也已瓦解，置身于现代性洪流中的中国人的精神境界则只有在审美时才能显现。因此，尤先生提出审美返回古典真善美一体联盟来疗治现代性所产生的弊病的理论主张。就理论反思而言，“审美返回伦理，要求走出囿限于艺术静观形式感的流行审美观念，而返回现代人久已遗忘了的人类源初深厚的生存行为审美。”?③就现实生活体证而言，“主体现实生活(生存)所体现的审美虽不是专门性的，却更为源初而普泛。”?④这样的美学理论，就体系建构而言，尤先生名之曰:伦理美学。这种建基于价值性的实践本体论与中国传统儒家智慧会通之上的伦理(生存)美学在实质上是中国传统心性伦理学的现代性形态。这种由中国古典的君子心性境界参与转化而成的终极意义感“不仅支撑着现代审美文化使之不沉沦为商业消费或虚无主义绝望性发泄物，而且超出现代性心理转而对现代化政治经济科技提供更高远更周全更根本的价值方向坐标”?⑤。
　　因此，我们可以说，伦理生存美学是当代中国哲学美学发展的一个重要方向。