是西方美学的客体性（模仿说、反映论）或主体性活动（表情说、移情说）。感兴是人与世界的互相感应：世界以其生气感动人，兴发起情感，回应世界，这实际上是自我主体与世界主体的交往、融合。意象就是这种审美感兴的产物。基于感兴论，意象正式成为中国古典美学的概念。
　　“意象”概念正式进入中国古典美学是在魏晋时期，这与魏晋时期“人的自觉”与“文的自觉”有密切关系。文人普遍重视在作品里抒述个人的情怀和感受，与此同时，“缘情”、“体物”思潮在文学领域中涌动，也推动作家将注意力投向情、物关系的把握，情思和物象自然地在他们的艺术构思中交织在一起。至此，“意象”就由哲学和人文领域向审美领域转换了。《易传》讲“观物取象”，是从客观的角度规定象，王弼讲“象生于意”是从主观的角度规定象，而在美学范畴的“意象”中，达到了主客观的综合，意象成为“心物交感”的产物。[8]（P152）
　　按照现象学的理论，现象的生成需要摒除经验意识，而进入纯粹意识。意象的生成也同样需要这种“悬搁”。宗炳的“澄怀观道”、“澄怀味象”不仅开始了向审美意象的转换，而且首先进行了现象学的还原。“澄怀味象”就是以弃绝理性的方式、以澄明心境体会自然之象，而获得审美的享受。联系到他“澄怀观道”的说法和“象”与“道”通的原初之意，他的这种“味象”的体验，指向的是通“道”的境界，获得的是超越性的审美体验，达到自我与自然同一的“天人合一”的存在状态。而“味”的概念的使用，说明他对“象”的体验，不是理性的认识。“味”在中国古典美学中是一种感性的、直觉的、带有生命感的体验性的概念。“味象”不是对自然之象的理性认识，而是直接的切身体验。“澄怀味象”就是以感性直觉的方式将自然之象作为与自我生命同一的另一个主体，融入到感性主体中，是主体间性的一种感悟，并在这样的过程中，达到自我生命主体与自然生命主体融合无间的状态，从而以审美感兴的方式达到“天人合一”的境界。“澄怀味象”之所以具有美学意味就在于“天人合一”既是人本然的存在样态，也是人自由的存在样态。“澄怀”提供的是超越认知的束缚，超越现实的认识，“味象”提供的是以感性活动的方式，以主体间性的活动进入物我同一的“天人合一”自由境界，从而实现了审美活动。
　　如果说宗炳的“澄怀味象”还没有明确地构造出“意象”一词的话，那么刘勰则明确地使用了意象概念。他在《文心雕龙•神思》中写道：“积学以储宝，酌理以富才，研阅以穷照，驯致以怿辞，然后使元解之宰，寻声律而定墨；独照之匠，窥意象而运斤：此盖驭文之首术，谋篇之大端。”[9]（P295）“意象”的生成在这里是主体积累的产物，“积学”、“酌理”、“研阅”、“驯致”都是形成意象的生活基础，而“独照”又强调了意象创造的个体性。这个意象虽然在主体内部生成，但又与外在世界相通，我与世界融合的是审美体验的结果。他还考察了审美意象融合物我的过程：“神与物游”；“神居胸臆，而志气统其关键；物沿耳目，而辞令管其枢机”；“情瞳?而弥鲜，物昭晰而互进”。这样，刘勰就进一步揭示了审美意象的生产过程和主体间性内涵。此后，王昌龄的“久用精思，未契意象”，司空图的“意象欲出，造化已奇”都指出对意象的把握不是认识性的，而是一种审美的体验，都具有融会物我的浑然一体的特性。
　　在意象概念成为中国古典美学和艺术普遍使用的基本概念后，从审美心理和艺术创作心理逐渐进入艺术本体领域，成为揭示艺术作品（主要是诗词）内涵的基本概念。明代王廷相在《与郭价夫学士论诗书》中说：“言征实则寡馀味也，情直致而难动物也。故示以意象，使人思而咀之，感而契之，邈哉深矣，此诗之大致也。”[10]（P166￣167）说明了中国古典诗歌重在创造只能感悟，而非认识，只能令人回味悠长，感受其中深意的意象。清初，王夫之在继承宋元“情景交融”的诗歌意象理论的基础上，总结道：“夫景以情合，情以景生，初不相离，唯意所适。截分二橛，则情不足兴，而景非其景。”[11]（P279）又说：“景中生情，情中含景，故曰，景者情之景，情者景之情也。”[11]（P279）指出意象是“情”和“景”的内在统一，而不是外在的拼合。他指出了意象融合主客、情景，是人与世界主体间性活动的产物。郑燮的“眼中之竹”到“胸中之竹”再到“手中之竹”[12]（P1173）的论述中，从绘画创作的角度打通了“艺术意象”不同阶段的活动，明确揭示出“艺术意象”流动生成的模式。“眼中之竹”还是外在的表象，而“胸中之竹”已经内化为主观体验，那么“手中之竹”则完成了主客融合，形成了审美意象。
　　在意象最终成为美学概念时，就典型地体现了中国古典美学的主体间性，达到了了“天人合一”的境界。从审美作为存在方式的自由性来说，物我交融的意象概念基于“天人合一”的前主体性的主体间性，在物我本然一体的境界中，使外物回归主体，在主体间互感互融中生成意象，并通过这一意象超越现实的束缚，回复到物我同一、“天人合一”的自由的存在。艺术作品中的意象提供的是可传达的意象，它指向另一个主体的接受。在主体与主体的对话、生命与生命的体验性的交往中，以感性体验的方式超越了现实人际关系的屏障，获得了人与人之间的主体间的自由的存在境域，从而通过审美意象的接受获得了自由的审美体验。从审美作为解释方式的超越性来说，物我交融的意象不是认识主体对客体的认识关系，而是在“天人合一”的语境中，主体将外物当作有生命的主体，并在其感发下，通过感性生命的体验活动，于直觉中生成的意象。它超越了人与物的分离、对立关系和人对世界的理性认识态度。与现代美学中的意象不完全相同，古典意象的生成是基于“天人合一”的前主体性的主体间性，是在人与物本然一体的基础上，超越与复归同一的活动。